Disciplinas Alternativas

El I Ching no es necesariamente una manera de resolver tus problemas. No te brinda respuestas directas ni exactas. Tiene la finalidad de ser una referencia, una nueva perspectiva en cuanto al problema que originó tu consulta. No parece haber ninguna teoría científica que explique cómo puede suceder esto. Aunque algunos investigadores sostienen, que la mecánica cuántica ofrece una posible explicación. Sin embargo, la experiencia demuestra que funciona en la práctica. El psicólogo C.G. Jung, que estudió el I Ching, llamó a esta coincidencia de eventos aparentemente no relacionados "una sincronicidad".. Valoremos el relato…

El feng shui se hizo muy popular en Occidente gracias al Bagua de las ocho aspiraciones. Cada trigrama corresponde a un aspecto de la vida que, a su vez, corresponde a una de las direcciones cardinales. La aplicación del feng shui usando el Bagua de las ocho aspiraciones, hizo posible simplificar el feng shui y ponerlo al alcance de todos. El Bagua Occidental se centra más en el poder de la intención que las formas tradicionales de feng shui. Los maestros del feng shui tradicional ignoran este enfoque, por su simplicidad; porque no tiene en cuenta las formas del paisaje o la influencia temporal o los ciclos anuales.. Descifremos el relato…

El oráculo I Ching se basa en la interpretación de 64 hexagramas. Se obtienen de las combinaciones de 8 trigramas principales; estos forman el Pa-Kua, conocido en Occidente como Ba-Gua. El Bagua o Pa Kua son ocho símbolos utilizados en la cosmología taoísta para representar los principios fundamentales de la realidad. Y son vistos como un rango de ocho conceptos interrelacionados. Cada uno consta de tres líneas, cada línea "rota" o "continua", representa respectivamente el yin o el yang. Los trigramas están relacionados con los cinco elementos de Wu Xing, utilizados por los practicantes de Feng Shui en la medicina tradicional china . Esos cinco elementos son: agua, madera, fuego, tierra y metal. Dictaminemos sobre este relato…

Dice Carl Jung textualmente: …”En vista de la extrema vejez del I Ching y de su origen chino, no puedo considerar anormal su lenguaje arcaico, simbólico y florido. Por el contrario, hubiera tenido que felicitar a esta persona hipotética por el alcance de su percepción de mi opuesto estado de duda. Por otro lado, cualquier persona de mente aguda y flexible puede dar vuelta toda la cuestión y mostrar cómo he proyectado mis propios contenidos subjetivos sobre el simbolismo de los hexagramas. Semejante crítica, aunque catastrófica desde el punto de vista de la racionalidad occidental, no afecta la función del I Ching. Por el contrario, el sabio chino me diría sonriendo: …“¿No ve usted lo útil que es el I Ching, al hacer que usted proyecte sobre ese abstruso simbolismo pensamientos hasta ahora inadvertidos? Usted podría haber escrito su prólogo sin advertir para nada la avalancha de malentendidos que el mismo podía desencadenar”…. Vislumbremos el relato…

Dice Carl Jung textualmente: Tenemos ahora el hexagrama 48, denominado en chino Tsing, cuya traducción sería EL POZO (de agua). De modo que la cavidad llena de agua ya no significa peligro, sino más bien algo útil, un pozo:. La sentencia dice así: Así el hombre noble alienta a la gente en su trabajo, Y la exhorta a ayudarse mutuamente. La imagen de gentes que se ayudan mutuamente parecería referirse a la reconstrucción del pozo, ya que éste se encuentra derruido y lleno de lodo. Ni siquiera los animales beben de él.. Concibamos el relato…

Dice Carl Jung textualmente: …” No quiero abrumar al lector con estas consideraciones personales; pero como ya lo señalé, a menudo nuestra propia personalidad está implicada en la respuesta del oráculo. De hecho, al formular mi pregunta en realidad invité al oráculo a opinar directamente sobre mi acción. La respuesta del I´Ching fue el hexagrama número 29 denominado en chino K’an, cuya traducción sería LO ABISMAL. Se da especial énfasis al tercer puesto, al obtener la línea mutante señalada con un seis. Significa que: Anteriormente yo hubiera aceptado de modo incondicional esta advertencia: “No actúes así”. Y me hubiera negado a dar mi opinión sobre el I Ching, por la simple razón de que no tenía ninguna. Pero ahora el consejo puede servir como ejemplo del modo en que funciona el I Ching. Oigamos el relato…

Carl Jung INTERPRETA EL ABISMO Dice Carl Jung textualmente: La primera línea del hexagrama indica la presencia del peligro: “En el abismo uno cae en un foso.” La segunda línea hace lo mismo y luego agrega el consejo: “Uno debe esforzarse para alcanzar sólo las cosas pequeñas.” Aparentemente yo me anticipé al consejo, al limitarme en este prólogo a una demostración sobre la forma en que el I Ching funciona según la mente china.. Y al renunciar al proyecto más ambicioso de escribir un comentario psicológico sobre todo el libro. Asimilemosmos el relato…

En la primera “tirada” donde obtuvo las seis líneas y el hexagrama, Carl Jung obtuvo “dos líneas mutantes”. El hexagrama “tendencial o complementario”, el que aparece cuando hay líneas mutantes. Su misión complementa el escenario o cuadro de situación que te muestra el hexagrama “principal o primario”, es decir, el que sale dibujado cuando realizas tu consulta. Las líneas que mutan tienen sentencias propicias que te confirman y afianzan en una posición y acción y también líneas que te dan con un palo por la cabeza. Otras son más suaves y son advertencias, para que rectifiques o para que estés alerta de no caer porque son situaciones difíciles de sostener sin error o daño. Pero ambos hexagramas crean una figura en conjunto porque la cosa que se consulta está en mutación ya que, de no estarlo, sale un hexagrama sin líneas de mutación. Las líneas mutantes, su dictamen, te dicen cómo es que está mutando.. Juzguemos el relato…

…”Todo esto ocurrió antes de haber escrito yo los párrafos que anteceden. Al llegar a este punto quise conocer la actitud del I Ching frente a la nueva situación. El estado de cosas había sido alterado por lo que yo había escrito, en la medida en que yo mismo había entrado ahora en escena, y por lo tanto esperaba saber algo sobre mi propia acción. Debo confesar que mientras escribía este prólogo no me sentí demasiado feliz, ya que me reconozco como persona con sentido de responsabilidad hacia la ciencia. Y por lo tanto no acostumbro afirmar algo que no puedo probar o por lo menos presentar como una cosa aceptable para la razón. Es, por cierto, una tarea problemática tratar de presentar a un público moderno y dotado de sentido crítico, un conjunto de arcaicas “fórmulas mágicas” con la intención de volverlas más o menos aceptables. Emprendí la tarea porque yo mismo pienso que hay en el antiguo modo de pensar chino más de lo que está a la vista.. Creamos en el relato…

La primera línea del hexagrama. Significa que: Un caldero cabeza abajo no se halla en uso. Por lo tanto el I Ching indica que a un caldero boca abajo, es necesario darlo vuelta sirve para eliminar lo estancado, como lo expresa la línea. Del mismo modo que un hombre toma una concubina cuando su mujer no tiene un hijo, así se recurre al I Ching cuando no se entrevé otra salida. Pese al status cuasi legal de la concubina entre los chinos, en realidad tal institución no constituye más que un recurso poco elevado. Y así también el procedimiento mágico del oráculo es un expediente que puede utilizarse para fines elevados. No hay tacha, pero se trata de un recurso excepcional. Pensemos sobre el relato…

…”El método del I Ching, en verdad, toma en consideración la oculta calidad individual de cosas y hombres, así como también de nuestra propia cualidad del inconsciente. Interrogué al I Ching como se interroga a una persona a la que nos disponemos a presentar a nuestros amigos, preguntando si esta aparición resultará agradable o no. En respuesta, el I Ching me habla de su significación religiosa, del hecho de que en la actualidad se lo desconoce y se lo mal juzga. De su esperanza de que se lo restituya a un puesto de honor, esto último obviamente, posando una mirada de reojo a mi aún no escrito prólogo; y sobre todo a la versión inglesa del I´Ching. Ésta parece ser una reacción perfectamente comprensible, tal como la que podría esperarse también de una persona en situación similar.. Percibamos el relato…

Conforme a la antigua tradición, se trata de “agentes espirituales” que actuando de un modo misterioso. Y hacen que los tallos de milenrama den una respuesta significativa, a la pregunta del consultante. Estas etereas presencias constituyen, por así decirlo, el alma viviente del libro. Transformándolo así, en una suerte de ente animado, y en consecuencia la tradición llega a afirmar sin más que uno puede hacerle preguntas al I Ching y aguardar respuestas inteligentes. Se me ocurrió, por lo tanto, que al lector no iniciado podría interesarle ver al I Ching operando. Con ese propósito realicé un experimento acorde con la concepción china: en cierto modo personifiqué al libro. Solicitando su criterio sobre su situación actual, o sea sobre mi intención de realizar un prólogo para presentarlo a la mentalidad de Occidente.. Descifremos el relato…

…”De acuerdo con la manera en que estaba construida mi pregunta, debe entenderse el texto del hexagrama como si el I Ching mismo fuese la persona que habla. De modo que se describe a sí mismo como un caldero, es decir, una vasija ritual que contiene comida cocida. Aquí la comida debe entenderse como alimento espiritual. El caldero, como utensilio perteneciente a una civilización refinada, sugiere el cuidado y la alimentación de hombres capaces, lo que redundaba en beneficio del Estado… Vemos aquí a la cultura en el punto en que alcanza su cumbre en la religión. El caldero sirve para ofrendar el sacrificio a Dios…. La suprema revelación de Dios aparece en los profetas y en los santos. Venerarlos, es auténtica veneración de Dios. La voluntad de Dios, tal como se revela a través de ellos, debe ser aceptada con humildad.. Interpretemos el relato…

…”Todo esto ocurrió antes de haber escrito yo los párrafos que anteceden. Al llegar a este punto quise conocer la actitud del I Ching frente a la nueva situación. El estado de cosas había sido alterado por lo que yo había escrito, en la medida en que yo mismo había entrado ahora en escena, y por lo tanto esperaba saber algo sobre mi propia acción. Debo confesar que mientras escribía este prólogo no me sentí demasiado feliz, ya que me reconozco como persona con sentido de responsabilidad hacia la ciencia. Y por lo tanto no acostumbro afirmar algo que no puedo probar o por lo menos presentar como una cosa aceptable para la razón. Es, por cierto, una tarea problemática tratar de presentar a un público moderno y dotado de sentido crítico, un conjunto de arcaicas “fórmulas mágicas” con la intención de volverlas más o menos aceptables. Emprendí la tarea porque yo mismo pienso que hay en el antiguo modo de pensar chino más de lo que está a la vista.. Creamos en el relato…

Para su creador, el hexagrama era el exponente del momento en que se lo obtenía, más aún de lo que podrían serlo las horas señaladas por el reloj en ese segundo; o las divisiones del calendario. Por cuanto se entendía que el hexagrama era un indicador de la situación esencial que prevalecía en el minuto en que se originaba. Este supuesto implica cierto curioso principio al que he denominado sincronicidad, un concepto que configura un punto de vista diametralmente opuesto al de causalidad. Dado que la causalidad es una verdad meramente estadística y no absoluta, que es una suerte de hipótesis de trabajo acerca de la forma en que los hechos se desarrollan uno a partir de otro. En tanto que la sincronicidad considera que la coincidencia de los hechos en el espacio y en el tiempo significa algo más que el mero azar. Deduzcamos de este relato…